Ecoteologia e Mineração: Espiritualidades, Resistências e Alternativas em Defesa dos Territórios

Realizou-se nos dias 5 e 7 de novembro de 2017, em Mariana, Minas Gerais, o encontro de Ecoteologia e mineração, com o tema Espiritualidades, Resistências e Alternativas em Defesa dos territórios. O encontro reuniu agentes de pastoral, militantes e ativistas que atuam em áreas de mineração, representantes de populações indígenas e quilombolas afetados pela mineração, organizações da sociedade civil, teólogas/os e estudiosas/os para um tempo de reflexão, oração e fortalecimento da capacidade de resistir e gerar alternativas ao atual modelo de devastação socioambiental, ligado à expansão da economia extrativista, com ênfase na atividade de mineração. O encontro teve início na comunidade de Paracatu de Baixo, Mariana – MG, no dia em que se completava dois anos do crime da Vale e BHP (Samarco), que ceifou a vida de 19 pessoas e causou danos socioambientais irreversíveis na região.

Para mais informações sobre esse crime, visite o Dossiê virtual “A lama da destruição”.

Como afirmava Djukuman Krenak, “Hoje é dia de tristeza para mim e para o meu povo, para mim e para meu povo”. Estes dois anos tem sido de intensas lutas das famílias atingidas.

A Rede Igrejas e Mineração nasceu em 2013 para somar na luta e defesa das comunidades atingidas e perseguidas pelos impactos minerários no Brasil e na América Latina. Todos os momentos de acolhida, oração, partilha, reflexão e confraternização foram vividos em uma atitude de redescoberta, escuta, entrelaçamento de experiências e busca de caminhos na perspectiva de fortalecer a ação da rede Igrejas e Mineração e de místicas que alimentem as lutas e resistências dos povos e territórios.

MESA 1 – Mineração: Disputas e Resistências nos Territórios

Painelistas: Patrícia Generoso (Conceição do Mato Dentro-MG), Fr. Gilberto Teixeira (Belizário-MG), Djukuman Krenak (MG), Domingos Andrade (Cimi)

Djukuman Krenak – (MG) – Atingida as Margens do Rio Doce – Povo Krenak

Krenak significa “Cabeça-Terra”. Pousamos nossa cabeça no chão, em respeito à mãe Terra. Os Krenak vivem às margens do rio que não é mais doce. “Rio Doce” (atingido pelo crime da VALE, Samarco). Djukuman ressalta que a Vale é a responsável pelo desastre na região. Desde a abertura da Linha férrea, a Vale provoca impactos ao povo Krenak. A Luta é antiga, reuniões e pedidos de ajuda, mas o povo Krenak nunca foi ouvido e continuam sem serem escutados. Tantos clamores não escutados resultaram no grande desastre ocorrido dois anos atrás, que matou toda uma bacia hídrica, a história e a cultura de um povo. Toda a educação, a coletividade do povo Krenak acontecia no Rio Doce, às margens do rio, toda a religião é feita às margens do rio. A vida religiosa Krenak depende do rio (WATU). Ela está interrompida, pois não existe mais o Rio Doce. Aos questionamentos, de como o povo continua sobrevivendo após o crime, Djukuman destaca o trabalho de luta com a Vale. A RENOVA é a fundação que tem o objetivo de gerir a recuperação dos desastres causados pelo crime. A comunidade Krenak não aceita a RENOVA como intermediária da Vale, mas exige um diálogo direto com o responsável não com os terceirizados. O povo Krenak não pode se aproximar do rio agora poluído, e sobrevive com uma caixa d’agua.

Djukuman chama a atenção para a necessidade de trabalhar a essência das pessoas. A Vale quer acabar com a essência das pessoas, ela coloca sementes negativas que dividem o povo para enfraquecer a luta, matando sua essência. Mesmo com todos esses problemas, o povo continua lutando e empoderando-se. O povo é dono do Estado de Minas, e não uma empresa. Djukuman insiste na necessidade de ajudar-nos, pois não é possível que um povo lute sozinho. Está na hora de mostrar que a mineração não é mais possível. Se existisse mineração tradicional o povo indígena o faria, a mineração é atividade que fere o coração da terra, não existe mineração tradicional. Minerar é machucar a terra. O povo Krenak luta pela a demarcação da terra dos Sete Salões, local de água pura, onde o povo Krenak pode se renovar. Faz um ano que a FUNAI foi delegada para demarcar as terras.

Djukuman nos convoca a erguer a cabeça e juntos lutar, pois o povo Krenak não vai abaixar a cabeça.

Fr. Gilberto Teixeira – Há oito anos vivendo em Belizário.

Belizário um distrito do município de Muriaé, na Serra do Paraíba do Sul, habitado por uma população em torno de 2500 pessoas. O Parque do Brigadeiro criado pela luta popular dos moradores da região é uma importante reserva da mata Atlântica, possuindo grande biodiversidade. A região é um verdadeiro reservatório natural, onde já foram cadastradas mais de 2000 nascentes. Fr. Gilberto, há oito anos vem trabalhando para despertar e cultivar o amor pelo lugar onde vivem, o fortalecimento da agricultura familiar que tem como economia de base o café e leite. Todos possuem uma pequena porção de terra para cultivo próprio. O território rico em água, possui também a 2ª maior reserva de bauxita do Brasil. Há quase 30 anos, o grupo Votorantim (CBA) está explorando a bauxita.

Fr. Gilberto destacou a importância do seu carisma franciscano que o despertou para o amor pela mãe terra, para o trabalho e a luta pela casa comum. Por conta desse trabalho de defesa da terra e as insanidades da mineração na região, fr. Gilberto sofreu ameaças e agora está incluído no programa de Defesa dos Direitos Humanos do Estado. O apoio da Diocese e do Bispo de Leopoldina, como também de mais de 70 entidades foi fundamental para o processo de resistência, juntamente com outras Igrejas presente na localidade.

Como resultado de organização de movimentos e divulgação, desde fevereiro reduziu o movimento minerário na região. Como frutos importantes da organização do povo, se recordou que a mineradora tem uma cadeira no Conselho do Parque do Brigadeiro, mas devido a organização do povo, a mesma está acuada. Em Miradouro, cidade próxima, aconteceu o 25º Fórum Regional de Educação Ambiental, sendo a primeira edição sem patrocínio das mineradoras.

Patrícia Generoso (Conceição do Mato Dentro-MG)

A comunidade de Conceição do Mato Dentro -MG, situadas às margens do rio Santo Antônio, afluente do Rio Doce, há dez anos vive uma luta incansável contra a mineração. Em 2006 surgiram as primeiras movimentações da mineração através de uma empresa agropastoril denominada Borba Gato, um braço da MMX do empresário Eike Batista. A empresa aproximou-se da população rural com uma abordagem agropastoril, mas na verdade escondia interesses minerários. Durante as primeiras pesquisas a empresa já deixou marcas como os furos da pesquisa a céu aberto, acarretando na redução das águas locais na comunidade rural. A empresa -para levar adiante um projeto minerador baseado no tripé Minas, Mineroduto, Porto- buscou formas de corromper a comunidade, demonstrando bondades, reformas da Igreja, aquisições de imóveis gerando uma omissão da Igreja relativo aos impactos minerários. As lutas e resistências acontecem no meio rural, enquanto a população urbana ainda não consegue enxergar os problemas que a mineração traz para a localidade.

Entre as estratégias de luta e resistência adotadas, Patrícia destacou o momento em que a comunidade descobriu os verdadeiros objetivos da empresa agropastoril Borba Gato e começou a lutar contra o empreendimento. As estratégias adotadas foram a ocupação de espaços no CODEMA e de outros Conselhos. Em 2013 foi realizado o resgate em uma subsidiária da empresa, 173 pessoas (100 haitianas, 73 moradores locais) trabalhadores em situação análoga à escravidão. O encontro das comunidades e povos atingidos por mineração no Vaticano (julho 2015) e o acolhimento do Papa Francisco deram maior visibilidade e força ao movimento. Cinco pessoas do movimento CDM foram ameaçadas de morte pelas empresas de mineração e estão incluídas na lista de proteção. Outros eventos internacionais, como a participação da Assembleia Geral dos Acionistas da Anglo American, denunciando a empresa, foram estratégias importantes no processo de resistência.

Domingos Andrade (CIMI Leste)

A defesa dos Povos Indígenas e a defesa do território como um direito inalienável é uma constante no posicionamento do CIMI (Conselho Indigenista Missionário). Água e terra são sagrados e profundamente articulados na cosmovisão indígena. Para o capitalismo é um mero meio de exploração, incidindo diretamente nos territórios. Domingos fez um resgate das leis, especialmente a Constituição brasileira, que garantem os direitos dos povos indígenas, assim como da articulação dos capitalistas com apoio jurídico e político para avançar sobre territórios que deveriam ser intocáveis.

Os Povos Indígenas têm seus direitos atacados de forma articulada pelos poderes da República. As comunidades indígenas e tradicionais têm se organizado e lutado incessantemente para garantir seus direitos diante do grande interesse na exploração mineral nas suas terras.

No atual governo aumentaram as dificuldades de diálogo e as investidas com os direitos indígenas duramente conquistados, a exemplo o projeto de lei PL16/10 que permite a regulamentação da mineração em terras indígenas e o fortalecimento do agronegócio e interesses mercadológicos. O desmonte da Funai faz parte desse projeto que coloca em risco a vida dos povos indígenas e confirma a existência do Estado a serviço dos grandes projetos econômicos.

Entre as ressonâncias se destacou:

A necessidade de aprofundar a reflexão sobre as experiências de resistência e a espiritualidade que sustenta e fortalece a resistência das organizações e movimentos sociais. A resistência é um processo lento, silencioso e eficaz. É o alimento espiritual que vai dar certeza e força para resistir. As vozes da resistência devem buscar formas de articulação e despertar outras pessoas.

A política de retrocesso nas políticas públicas e direitos humanos, o fortalecimento de um fundamentalismo religioso.

A força dos poderosos nada tem de sagrado que limite sua ganância e busca sempre formas enganosas para seduzir as mentes e coletividades. Quando as mentes estão colonizadas é difícil dialogar com a coletividade, especialmente a população urbana.

O apoio da Igreja é muito importante e em muitos momentos decisivos. Contudo existem lugares que prevalece o diálogo da Igreja local com mineradoras ou agronegócio, que não aceita padres ou líderes que falem de mineração. Em uma determinada diocese a própria CPT foi extinta.

O reconhecimento da resistência dos Povos originários e tradicionais que sobrevivem á ameaça secular. Conseguem ficar de pé, sem vender-se, porque corre no seu sangue o amor pela terra. Esse amor que alimenta a luta e resistência.

Compartilhar as experiências e estratégias de enfrentamento, especialmente nos espaços ecumênicos, compreendendo esta como uma forma de dialogar com a sociedade.

O impacto da mineração na vida das mulheres: aumento da violência e a sua contribuição no processo de resistência.

A nossa sociedade é muito complexa, onde há muitas formas de enganação. É necessário um investimento em uma mídia alternativa que ajude a criar consciência, diálogo fora dos muros da Igreja. Apropriar-se de uma leitura crítica e fazer chegar as informações, como processo de empoderamento;

Recuperar uma tradição dos que deram a vida pela dignidade dos povos na América Latina, que se colocaram ao lado das vítimas. Uma espiritualidade que fortaleça a resistência.

Mapear quais são as nossas estratégias e quais são as estratégias dos opositores; comportamento hipócrita no uso da lei diante das investidas no território; as pessoas são extraídas do seu próprio ser, dos seus próprios direitos. Construir a resistência nas condições em que encontram-se é uma arte ;

A força para resistir e lutar encontram na espiritualidade; a força dos pequenos é luz para o mundo; temos que nos unir; aos gigantes de pés de barro podemos vencer; a participação das mulheres e jovens;

A estratégia é a formação; dar um jeito nos seminários e casas de formação;

A questão é a essência. O capitalismo quer acabar com a essência. Qual é a essência da Igreja, para enfrentar a luta contra a mineração; temos que aprofundar a essência da Igreja.

As mineradoras são diabólicas;

Visita a Paracatu de Baixo, povoado atingido pelo Crime da Samarco em 05 de novembro de 2015. Encontro com Marino – Atingido. Mística no local

Depoimento de Marino, Morador de Paracatu e atingido.

Após o rompimento as famílias foram divididas, devido as divergências com relação a mineração. Relata Marino um atingido e morador de Paracatu. O Rompimento ocorreu numa quinta-feira, na segunda foram os moradores de Paracatu evacuados devido estarem em uma área de risco. Famílias foram resgatadas de helicóptero, devido a lama ter bloqueado acessos as moradias.

Os produtores foram todos atingidos, os que não tiveram a casa invadia pela lama, tiveram seus terrenos totalmente destruídos, impedindo a criação das vacas, e plantações locais, principais formas da economia da localidade. Marino ficou na região mesmo após notificações, pois não conseguia aceitar a ideia de ter que largar seu “pedacinho de terra.” Somente após quinze dias foram alocados pela Samarco. Mesmo após todos impactos Marino não foi reconhecido como atingido, levou seis meses para esse reconhecimento. Existem relatos de pessoas que levaram um ano para reconhecimento. A Samarco, Vale não priorizou as pessoas. A vale dividiu a comunidade de Paracatu, rituais, celebrações, diversões que faziam juntos foi tudo dizimado perdendo assim laços de anos construídos a porta da igreja, e casas no fim da tarde, em Paracatu.

A Samarco durante o processo de escolha para reassentamento, considerou como tendo direito a voto somente quem tinha bens materiais em Paracatu. Excluindo todo tipo de laço afetivo que existia naquela comunidade. Relata Marino, que em uma reunião a prefeitura de Mariana, chegou a impor alguns membros do concelho, para assim garantir uma manipulação por parte dela em relação aos seus interesses.

Um dos grandes desafios e manter a união da comunidade, pois a Samarco mantém um grupo forte ao seu lado com o objetivo de defender nas surdinas a mineração.

«Diante do questionamento, qual a postura do governo, estadual, federal e judiciários?», questiona Marino. O governo é o principal responsável pelas tragédias. Governo vem ajudando á empresa a matar, inclusive a história do povo. O poder judiciário ainda é um desafio em conseguir o apoio necessário para as lutas.

O prefeito de Mariana-MG apoia a Samarco. Deseja garantir sua arrecadação e o retorno das atividades ignorando os atingidos. Os atingidos muitas vezes são considerados como culpados pelos problemas decorrentes do rompimento da barragem.

RENOVA

Na visão dos atingidos. a Renova Continua dando continuidade ao crime. A fundação não conhece a situação do povo, atua em conjunto com a Samarco. Na visão do povo atingido, Samarco usa dela para assumir os problemas e apresentar soluções rasas e baratas. Uma das estratégias adotadas pela Samarco no processe de compensação do crime ambiental é o reflorestamento, porém muitas vezes a Samarco está utilizando terras dos atingidos para tal finalidade e não gerando documento indenizatório dessas terras.

MAB e IGREJA

Igreja tem atuado de forma a ajudar os atingidos, muitos padres têm apoiado a causa.

Em Paracatu, morreram em torno de dez pessoas, por situações adversas geradas pelo crime. Depressão, situações de aprisionamento urbano. São vidas ceifadas, em decorrência do crime que não terá a empresa responsabilizada.

Marino, finaliza sua fala com um agradecimento a todos que apoia a luta do povo contra a mineração e em busca dos direitos dos atingidos.

MESA 2 – Mineração e Teologias em Conflito: Qual a Nossa Teologia a partir da Laudato SI

Painelistas: Sandro Gallazzi (CEBI) Ir. Tea Frigério e Fr. Gilvander

Sandro Gallazzi (CEBI) Obra: Envia Teu Espírito e Haverá Criação.

O que o Espírito de Deus nos fala diante das nossas vivências? Como falar de Deus a partir da realidade de atingidos? Ainda hoje vivemos uma teologia somente da salvação. Esquecendo da fala de Jesus, “quem quiser salvar vida a vai perdê-la” (Mc 8, 35). Diante disso nos perguntamos: Jesus Cristo está somente ao lado de Deus, ou está caminhando conosco em nossas realidades?

Deus veio a esse mundo, na pessoa de Jesus Cristo, veio a terra e escolheu ao lado de quem se manifestar. “Eu ouvi o grito do “meu povo””. Qual é o povo de Deus? O povo de Deus é esse que grita, não os que fazem gritar. Dos oprimidos e não dos que oprimem. Esse é o povo “meu povo”. Muito se ensina sobre a teologia da salvação e esquece a teologia da encarnação. Jesus de Nazaré, o que morreu crucificado é o verdadeiro Deus. Esse que ainda hoje continua encarnado, na pele desses que sofrem perseguições, violências.

A encarnação não deve ser vista como um momento. É um Deus que anda conosco que ainda permanece junto do seu povo.

Deus é o vencedor da morte. Mais de 20 vezes no primeiro capítulo de gênesis, tem o verbo “Viver”. A Ação de Deus é ação de vida. A Criação é criação de vida, é vencer a morte. A imagem de Deus é Ele na história continuando na luta, dominando e controlando a morte, para que a vida vença. Precisamos, dar o devido lugar de Deus, e não o afastar de nós. O Lugar de Deus é no meio dos pobres assim, como veio Jesus. Assim como em Nazaré Deus se faz presente em Paracatu-de-baixo, Bento Rodrigues, e em outros lugares onde forças da morte estão presentes. As atuais forças da morte não são ateias, são diabólicas, procura roubar a cabeça do pobre, procura mudar o pensamento dele, para que também os pobres vejam com os olhos dos poderosos.

Nas tentações de Jesus vemos a presença sútil. “Se tu és o filho de Deus me mostre”. A tentação se faz presente no nosso meio de forma provocativa, sútil e instigativa. Assim como o Diabo hoje, instiga nossos pobres, nossos irmãos perseguidos, a se impoderarem contra o seu próprio povo, com falsas promessas, ou os comprando por misérias e soluções unitárias, essa é a presença diabólica das atuais forças da morte, exploradores de terra, mineradoras, garimpo entre outros que tanto destruí a nossa casa comum.

Não devemos confundir que a Ecoteologia, seja mais um ramo da teologia, Ecoteologia é a única teologia, é a teologia feita a partir da casa. Mesmo até hoje as diversas teologias existentes são teologias de casa. Mesmo que parta de casas opressoras. A Casa Grande.

Território é a vida de quem mora, junção casa com a natureza. Se nossa casa for a casa de Jesus, igualitária, onde o centro é a mesa, o pão partido. A nossa mesa não deve ser o altar, se isso acontecer Jesus passa a ser um coroinha e não o celebrante.

Qual a nossa Ecoteologia? A partir dessa descoberta conseguimos responder com quem nos identificamos. Imagem de Deus é a imagem do filho. Quer saber qual a imagem de Deus, olha o Seu filho, Jesus. Suas ações são a imagem de Deus. “Ele é a imagem do Deus Invisível, o primogênito de toda a criação, tudo nele tem consistência” “Não tenhas medo”, “Eu estou contigo”, Deus está conosco. Deus está em nos, mais é maior do que nós. (nós somos Deus, mais Deus é maior do que nós)

Na segunda parábola de Gn, sobre a criação que coloca Javé Deus, que do pó da terra (terra com o Sangue), Deus sopra e nasce o ser vivente. Que é colocado no Jardim da Vida. Para segundo as traduções direto do Hebraico, para Servir e Obedecer. Que posteriormente os gregos traduziram por: para cuidar e cultivar. Nós devemos servir e obedecer a terra. A única chance de vida será voltarmos a esse útero fecundo. A passagem “tu és pó e ao pó voltaras”, que muitas vezes é interpretada como um castigo, olhando a cultura do povo hebraico, é o retorno do homem a seu útero o seu renascer. Voltar à Terra.

De que lado Deus está? E para qual lado ele está nos chamando? Em Lc, Jesus esteve em seu último lugar na terra, e que lugar é esse? A Casa do Pobre, lugar que nunca devíamos ter saído. Quem vai nos dizer quem é Deus, são os pequeninos. Esses fazem a verdadeira Ecoteologia. Esses nos dizem verdadeiramente sobre Deus.

Fr. Gilvander Moreira (CPT)

A injustiça que nos acomete é muito grave, ressalta Fr. Gilvander. Destaca o papel do Grupo Igrejas e Mineração pois vê muitas vezes que a Igreja se tornou cumplice da mineração. A mineração violenta golpeia os nossos povos. Somente articulando é que teremos força para lutar.

Perspectiva pedagógica: O que precisamos fazer? E como? Com esses questionamentos embasou sua tese de Doutorado na UFMG. Vivemos em um meio de teologias antagônicas. A Nossa teologia deve ser a partir dos injustiçados pela mineração. A mineração de média para cima é idolatria é algo satânico diabólico. Não pode ser seguidor de Jesus Cristo e seu evangelho na pratica, cumplice dos mineradores, esses dois polos são opostos e impossível de caminharem lado a lado.

Tese: Mineração em grande porte é idolatria, é algo satânico, diabólico. Não dá para ser seguidor/as de Jesus Cristo e cúmplice de ação das mineradoras. “Toda reintegração de posses é uma desintegração de sonhos” (Fr. Gilvander).

A vida é uma maravilha, mas deve fazer diferença na história. Não existe omissão existe cumplicidade. Quem se omite, é cumplice dos opressores. Pedagogicamente, só seremos coerentes com Deus, se formos realmente arrojados nas causas. Filantropia, ações sociais e outras políticas da assistência, contribui para dar ao capitalismo uma faceta boa.

Devemos sempre nos cuidar com a linguagem que utilizamos, não podemos aceitar e nem navegar na linguagem das mineradoras e do sistema do capital. Temos que desconstruir as opressões da prática e da linguagem das mineradoras e seus arautos.

Não apenas conflito, mas violência.
Não apenas atingido, nem massacrado, mas violentados.
Quem é omisso é cúmplice.
“Os rios estão secando”. Não. Os rios estão sendo secados. “Os mártires morreram. Não. Foram matados.”
Não é “crime de Mariana”, nem “crime de Bento Rodrigues”, não foi acidente, mas Crime hediondo/tragédia da VALE + Estado (3 poderes mais poder midiático), o maior crime da história.
O Estado é cúmplice. Ex.: desembargadores: “Não entendo nada de água e nem de minério…”
Por que não mandou prender ninguém ainda dos que mataram 19 pessoas?

Somente discursos, não liberta, é necessário conviver e viver ao lado dos injustiçados. Só teremos a santa autoridade, se convivermos com quem realmente padece nas mãos do poder opressor. Nós de igreja somos muito escravos de ideias, conscientizações, para mudar é realmente é necessário ações. Quanto mais união, mais o medo fica distante e aumenta a coragem para lutar.

A verdade que liberta é a palavra e prática do violentado que agindo coletivamente são capazes de enfrentar as mineradoras.

Palavras-chave: Indignação, paixão e amor a união dessas três são a consumação da verdadeira teologia. A lama, os golpeados estão gritando. O ex Rio Doce é uma metáfora, esse crime hediondo, tragédia está ocorrendo em todo estado. Muitas igrejas estão sendo omissas, cumplices das mineradoras.

Ação minerária é a espada que apunhala a mãe terra. Muitas celebrações religiosas são formas de tranquilizar os impactos vividos pelos povos e não vivendo a realidade deles. Não temos o direito de pedir perdão, para não corrermos o risco de tranquilizar nossa consciência.

Ir. Tea Frigério (CEBI-CEBs)

Nós estamos fazendo teologia, não somente os teólogos a fazem. Quando refletimos a partir do nosso chão, estamos construídos teologia. Existe duas teologias aquela que perpetua que mantém a vida, e também aquela teologia que mantém o poder o dominador. Quando foi recebido por Temer, o arcebispo de Belém e presenteou o presidente com a imagem de Nazaré e não houve reações foi também um ato de se calar diante das injustiças.

Nossas ações de igreja sustenta e aduba o modelo opressor. Temos que garantir partido para um caminho verdadeiramente cristão, a busca pela salvação, através da terra, da nossa mãe.

Como falar de espiritualidade a partir da lama, a partir dessa violação?. A Terra o Rio as pessoas estão sendo constantemente violadas. O que é a «Terra prometida»? Devemos tomar cuidado com a teologia da prosperidade, que prega que as terras são prometidas as mineradoras. Como é possível retomar temas bíblicos que nós temos que ajuda a adubar o sistema, a legitimar os sistemas, relidos através de um contexto real da vida dos povos?

“Minha alma está cheia de lama” (marino) Minha vida foi destruída pela lama, ressalta a Ir. Tea sobre a fala de Marino em Paracatu-de-baixo. Nós masculinizamos o conceito de mãe terra. Quando se fala de masculinizar não se refere diretamente ao homem, mas sim ao conceito de que a terra pode ser comprada e ser vendida. A Mãe terra tornou-se um bem que pode ir a leilão. (tão comum vermos nesse governo os leilões de nossas terras). A Mãe terra tem sua essência. O rio tem essência, nós somos essências. A vale deseja matar a nossa essência, a essência da mãe. (TERRA). Quando afirmo que ela foi masculinizada é porque ele se tornou a pátria mãe, que tem de ser ocupada, submetida, dominada. Nós precisamos enamorar a nossa mãe terra, a vida que ela nos oferece. Apaixonar-se, enamorar-se todo dia.

Não devemos ter medo de entrarmos na escuridão. Nem a nossa escuridão, nem ter medo da escuridão da vida, do mundo. Não podemos nos silenciar, porque esse é um desejo do poder. Devemos ter a coragem de entrar nessa escuridão, assim como a coragem de gritar, de manifestar nossa indignação. A misericórdia o perdão não deve nunca nos calar, deve ser força para gritarmos contra as violências sofridas. “Me sinto convocada, provocada, para viver o espirito de solidariedade” (Patricia, Conceição do Mato Dentro). O divino convoca para vida, ele faz olhar a vida e faz denunciar os atentados, Ele faz que nos solidarizemos e juntos tenhamos força para gritar pelo e com o Injustiçado.

Fazer teologia é fazer ecofeminismo. E mostrar presença, lutar contra o massacre diário vivido pelas mulheres, imposto pelo patriarcado. Devemos encontrar a vida em rede com todas as expressões divinas. O Humano é um entre outros seres, não podemos ter um “Deus” todo poderoso, um deus que é pater supremo em uma casa, a nossa casa deve ser lugar de igualdade de diálogo.

Ressonâncias dos Grupos de Partilha.

Três palavras chaves:

Posicionamento: refletir, agir e se colocar a partir de um chão. Necessário coragem vencer o medo, tomar uma atitude, uma posição. Qual lado vamos assumir?

Desconstrução: precisamos desconstruir alguns modelos, já montados que respondem a interesses que não são os objetivos de defesas. Necessário desmontar esse tipo de modelo, para garantir as coerências das defesas.

Coletividade: assim como na criação tudo está interligado, é necessário que nós também vivamos essa coletividade.

Ecoteologia, nasce da luta a partir dos oprimidos. Necessidade de continuar os investimentos na leitura popular da palavra, para descontruir modelos opressores, ao ate muito místico esquecendo da realidade. Ecoteologia – está sempre interligada, teoria e prática, lutar sempre para o equilíbrio da balança.

Nas lutas é necessário garantir sempre as reflexões para fortalecer as lutas. Lutar é preciso e refletir é combustível.

Necessário uma indignação ativa. Estar sempre juntos com os pobres, com os que resistem. Necessidade extrapolar a teologia da salvação, para viver a teologia da encarnação.

O ecofeminismo, vai além, ultrapassa barreiras. Analise sobre a questão de a casa ser uma casa do pão e não um patriarcalismo, como o modelo atual. Necessário tomar cuidado com a hierarquização das casas.

Necessidade de uma fidelidade a essência.

Djukuman – de que forma a igreja vai trabalhar o resgate da essência que se perdeu perante a sociedade, perante os cristãos? A igreja perdeu sua língua, sua essência, como resgatar?

Igreja = pessoas humanas que enxergam a realidade, Djukuman destaca a comercialização da igreja. Perda da sua essência cristã.

O diálogo, o estar junto é uma resposta a esse resgate a essência.

Teologia do cotidiano: (essência Alegria)

A Ecoteologia é Inclusiva: de fé e comunitária.

Redescoberta do belo, encantamento com indignação.

Dialogar e somar as várias teologias.

Teologia da Libertação

Ecoteologia

Teologia da Esperança.

Um elemento presente é capacidade de escutar uma lógica diferente de se posicionar no mundo, de enxergá-lo e concebe-lo. Sair do espaço do exótico, e garantir corpo materialidade.

Mulher como representada pela Mãe terra. O patriarquismo como forma de domínio da mulher e da terra.

Dom Sebastião: a instituição Igreja do Brasil deseja conhecer melhor os impactos da mineração, para assumir um posicionamento maduro com relação a temática.

Destaca que devemos sempre lembrar do Cristo encarnado, porém sem esquecer do Cristo ressuscitado: essa dicotomia é a história da nossa salvação. E basta sabermos como viver essa nossa salvação, somente após a morte, ou ela já se inicia nesse mundo?

Palavras do Xamã Miguel Yanomami, como conclusão da mística. 06/11/2017

(…) Xapuri ficou com raiva ao ver a devastação da Terra (decorrente da mineração). O desastre que ocorreu deve ser tomado como uma advertência de sua revolta.

Ele (Xapuri) quer nos ensinar. Omama (o nosso criador) falou para eu – seu filho- a respeito do coração da terra, que foi ferido: foi cortado pelas maquinas que rasgaram o solo.

A consequência desta devastação, serão queimados e outros desastres, Omama nos dá suas sábias palavras. Omama falou e antigamente já sua imagem se mostrou com o objetivo de aberturas e ensinarmos a viver bem, criar nossos filhos, cuidar deles, plantar roças e coletar os frutos da floresta (batata, macaxeira, cará, taioba).

Ainda nascem crianças – talvez entre vocês há mulheres gestantes – e cuidamos garantindo os alimentos para eles. Omama, nos primeiros tempos, nos deu a terra/floresta, os animais de caça – casais de quixadas, guaribas, macacos, onças e jabutis, para que possamos nos alimentar e descansarmos satisfeitos.

Entre nos há pessoas que respeitam a terra, as outros que não tem o mesmo respeito. A terra sofre e lança seus gemidos, mas nem todos ouvem. Omama avisa que nossos filhos sofrerão, as crianças passarão fome.

Antes Omama, não tinha água para beber, não havia agua, mas ele deixou a terra na qual crescem os alimentos. (…). Deixou o irmão Igarapé, da qual tiramos, mas com nosso agir podemos também estraga-lo. Pois há pessoas que não tem pensamento esclarecida.

Omama não gosta dos que estragam a água e dos que retiram minérios do fundo da terra. Isso eu digo, porque vi. Tem pessoas que pensam diferente, mas nós aqui somos aliados para ajudarmos.

Quando eu era pequeno, garimpeiros mataram meu tio. Vocês que estão aqui, poderiam se pintar o rosto, para nos demonstrar vossa amizade, Omama fica contente ao ver as pessoas pintadas de vermelho (…).

Eu não quero virar branco, mas quero participar da luta para o nosso território, por isso estou aqui.

Mística – Celebração Xamanica

Para essa celebração é utilizada a yakoana, pó extraído da arvore da sabedoria, que é cheirado (soprado, por uma zarabatana) ao nariz do Xamã.

“Omama” é o primeiro Yanomami que surgiu na terra. Surgiu, cresceu, plantou na terra, é utilizado todo o conhecimento. Olha o mundo como um radar: onde está triste, alegre, quente, chuvoso. Grande alma da terra representada pela dança no mundo para não esquecer o nosso canto originário para o povo Yanomami. Omama, rei da floresta, veio nos visitar e conhecer, olhar todos nós. Alma da terra, alma da floresta, alma nossa. Agradecemos, pois o criador foi muito generoso conosco. Esperto, inteligente, criou tudo o que existe para vivermos bem, com saúde, na barriga da nossa mãe terra. Plantamos nossa alimentação para comermos e alimentarmos nossos filhos. O conhecimento dos Yanomami não vai acabar. Continuaremos ensinando nossos filhos, netos. Vamos permanecer e as gerações vão continuar. O Deus de vocês está vivo. Nosso Deus, Omama, está vivo, e isto é muito importante para nós. Vamos proteger e preservar a terra com muito cuidado pois é ela que guarda a nossa riqueza. Foi isso que ele cantou.

MESA 3 – Teologia da Criação e da Vida.

Painelistas: Davi Kopenawa Yanomani (Xamã) Miguel Yanomani (xamã) e Afonso Murad, Grupo de Estudos de Ecoteologia.

Ir. Afonso Murad. Teólogo.

Teologia: Pensar sobre Deus a partir de Deus. Ecoteologia: pensar em Deus a partir da nossa casa: onde moramos, seres vivos e não vivos. Esta é a nossa casa comum. Ecoteologia pensa e reflete sobre o que cremos, para que cremos (a fé) na ótica da nossa casa comum. Como toda teologia, ela tem expressões diferentes. Teologia cotidiana. pastoral e teologia acadêmica. Uma boa teologia faz o elo entre as três teologias. O que faz um saber se tornar teológico é passar pelo “alambique” da palavra de Deus, vivida na comunidade eclesial. A Ecoteologia, é esse saber sobre a realidade à luz de Deus e daquilo que nos constitui como comunidade, que inclui também o agir e o celebrar. Ela é, portanto, uma filha da Teologia da Libertação. O que herdamos da TL: Sensibilidade e indignação diante o clamor dos pobres. Esse clamor que nos enche de indignação e nos move para ação. Os pobres como protagonistas das ações. Aspecto social, político e econômico. Pergunta porque existe a pobreza e como superá-la. Assim recorre a outros saberes para entender a realidade. Fé em comunidade e leitura comunitária da bíblia através da conscientização e organização. Ecoteologia acrescenta, além do empobrecido, a terra como pobre. Na evolução do pensamento, a Ecoteologia Retira o ser humano do centro e o coloca junto com outras criaturas no centro. Fim do Antropocentrismo. Adiciona o encantamento e a beleza junto com a indignação. Ecoteologia percebe que apenas as ciências sociais não são o bastante para compreender a sociedade contemporânea.

A Ecoteologia aprende com outras visões, como ecofeminismo, povos indígenas, fazendo leituras não apenas sociológicas. O nível individual deve ser simultâneo com práticas coletivas, institucionais, políticas, econômicas. Devemos cada vez mais dar visibilidade para que sensibilize os grupos.

Davi Kopenawa Yanomami (RR): Autor do livro A QUEDA DO CÉU

“Fico emocionado, muito contente e feliz, pela primeira vez a igreja faz reunião e convidaram a mim. Estou junto escutando e aprendendo”.

Vou tentar explicar na língua portuguesa, uma língua muito difícil para os Yanomami. Fico emocionado, contente e feliz. Pela primeira vez a igreja se reúne e me convida para estar juntos, fico feliz de estar com vocês. Para mim é muito importante participar desse plano de trabalho de luta e defesa da terra. Estamos abrindo um caminho para andarmos juntos, falarmos juntos. Tenho aprendido com vocês cada vez mais a “Teoria” de Deus e de Omama. A minha sabedoria eu aprendi desde pequeno com minha mãe, mãe terra, meu pai, pai floresta. Na nossa cultura não precisamos usar gasolina, petróleo, energia. Usamos a luz ecológica e não acaba. Continua de geração para geração. A escuridão também foi criada para descansar, dormir, sonhar e aprender. A água é fundamental. Terra, floresta, tudo que existe, dentro da “Teoria”, é fundamental. Chuva, água, mar, rio, lago, a terra alta e a terra baixa. A nossa casa é muito grande e é para nós todos, todos os povos, todos parentes. Peixes, pássaros, chuva, nossa casa foi criada para todos. Precisamos usar bem sem destruir, sem desmatar, derrubar e queimar. Até as abelhas precisam existir. Elas são trabalhadoras sem machado. Fazem mel, fazem remédios para nós.

As árvores grandes e pequenas são o pulmão da terra, como nós também temos pulmão. O coração da terra também existe. Nós cuidamos, mas os capitalistas são destruidores. Trabalhadores ilegais, não sabem respeitar o que é nosso. O Garimpo suja o rio, mata os peixes, contamina com mercúrio. Por isso estamos aqui: para defender o nosso meio ambiente. Esta palavra eu não entendo: Porque meio? Temos os brancos bons e os brancos bravos. Os brancos do outro lado do mundo destroem e enriquecem. Os brancos ficaram apaixonados pela mercadoria: mercadoria da terra, da água. Deus não falou para vendermos água, não falou para derrubarmos e vendermos a madeira para os EUA, Japão, Europa. Ninguém nasceu sabendo, então estamos aprendendo cada vez mais. Eu aprendo com vocês, vocês aprendem comigo. A terra Yanomami está ameaçada pelos garimpeiros. Os brancos gostam de registrar a terra como registram crianças. Deus não falou para ter marcação da terra, para dividir a terra. Deus já dividiu os continentes com fronteiras o mar é a fronteira natural feita por Deus, e não precisou de dinheiro e de construir caminhos.

Pedro Álvares Cabral chegou no nosso país, marcou a terra, e fez chiqueiros para os indígenas. É assim que o homem branco pensa sobre os indígenas. Eles invadiram a nossa floresta e dividiram. Índios não produzem nada, são preguiçosos. São poucos índios para muita terra. Dessa forma que os brancos pensam. Porém nós somos os que sabem cuidar da nossa floresta. Hoje olhamos olho a olho. Antes nossos pais não sabiam lutar. Hoje aprendemos a defender nossos direitos ameaçados pelos homens brancos. Nós trouxemos um mapa que mostra nossas terras perdias. Fomos divididos em 19 ilhas no Brasil e na Venezuela, e nós lutamos para reconquistar nossa terra. Não queremos a mineração em terras Yanomami. Nossas terras são demarcadas e conhecidas no mundo todo. Estão querendo colocar mineração em nossas terras. A máquina entra como tatu e nós não queremos. Queremos que as autoridades brasileiras respeitem nosso povo. Não queremos a PEC 215, não queremos barragens. Como os peixes vão subir e descer? O rio vai subir e vai matar muitas árvores. É isso que eu queria falar para vocês. Esta é minha fala aqui nesta casa.

Eu nunca pensei que poderia chegar aqui e conhecer vocês. Estamos juntos e vamos juntos com os quilombos, parentes de muito longe, os ribeirinhos, camponeses, os povos indígenas. Estamos fazendo planos de trabalhos de luta e defesa da nossa mãe. Esse caminho tem que continuar. Daqui alguns anos o Brasil vai virar campo de futebol. Tudo seco. A nossa “bíblia” xapiri fala que vamos morrer queimados ou afogados. Lembrem minhas palavras: Se os empresários não respeitarem a natureza vai romper barragem de novo, vai sair lama de novo.

Eu hoje peço ajuda, peço apoio da igreja de todos vocês aqui, para defender a natureza. Façam uma carta para chamar atenção ao erro do governo, para mostrara ele os problemas. Hoje o governo que novamente mexer em nosso pedacinho de terra. Igreja deve mandar carta para governantes, autoridades brasileiras respeitarem nossos índios, deixem eles viverem em paz. Deus – O criador do homem branco, de tudo que existe e subsiste sobre a terra. Omama – Como é conhecido o criador dos povos indígenas, aquele a quem eles recorrem nas dificuldades.

Eu acredito que existe o Pai Nosso (Deus) Mas acredito o Pai Nosso (Omama).

Miguel Yanomami (xamã):

Eu sou Miguel, sou Yanomami, e nós sabemos, conhecemos, vemos, somos moradores da floresta. Conhecemos os alimentos, pescamos, abrimos roças. Aqui tem pessoas diferentes, mas que fazem o bem também. Nós Yanomanis somos um povo e incluímos vários povos, falamos línguas diferentes. Uns são bravos, outros são bons. Alguns sabem defender a floresta, outros não sabem. Uns disputam por inveja. Por isso somos misturados. Quando eu era novo eu morei entre os brancos. Eu trabalhei na fazenda, desmatei, matei galinha.

Depois dessa minha trajetória voltei para minha terra e pensei no meu pai: quem vai ajudar e alimentar ele? Então voltei para casa e tomei um caminho positivo e claro. Alguns pensaram sobre o porquê que eu voltei para casa. Davi me disse que se eu fosse para um caminho diferente ele ficaria preocupado, triste. Ao tomar meu caminho de volta ele ficou feliz. Encontrei minha esposa e segui o caminho de Davi. Davi ia para longe pensando no futuro de nossas crianças. Assim entrei nesse caminho e segui seus passos, chegando próximo dele. Davi nos ajuda, ajuda os nossos aliados, e quando fui convidado para esse encontro fiquei com medo do avião que fica balançando nas nuvens. Então encontrei vocês e pensei se vocês carregam os espíritos bons. Fico feliz de saber disso. Muito tempo atrás eu estava no ventre de minha mãe. Eu nasci e cresci e depois meus pais me contaram sobre a abertura da estrada pelos brancos. Eu perguntei sobre a história dessa estrada e quando não conhecíamos os brancos eles nos maltratam, entraram com os maquinários grandes e destruíram as florestas, machucaram nossos anciãos. Tiraram árvores das florestas e nossos ancestrais sofreram muito com isso. Pegaram e maltrataram nossas mulheres. Chegou uma epidemia muito grave que mataram muitos de nós. Não nos avisaram que não poderíamos chegar perto. Três comunidades ficaram fazias. Assim eu pensei que se eu não lutar meu povo vai morrer. Por isso se eu tomar o caminho errado eu não vou garantir a vida deles. Eu vi as fotos dos meus tios no museu do Inhotim – MG e refleti sobre a história. Fiquei feliz com o convite do Padre Dario em participar desse encontro, sempre que precisar eu vou ajudar a lutar defendendo a nossa terra, nossa casa comum.

Ressonâncias da Mesa.

A dança xamânica, é algo individual ou coletivo? Quais os significados?

Xapiri canta especificamente para o Xamã. Xapiri está em outro espaço só pode ver quem se formou, quem cheira a yâkoana. Durante a sessão xamânica o xamã pede a terra para planta-la, para utilizar a terra para seu sustento. Também é nesse momento que xapiri vem curar as doenças, tirar os males de seu povo.
Devemos dialogar juntos indígenas e igreja para juntos protegermos nossa casa comum.
Yâkoana e a nossa Bíblia ambos instrumentos de revelação, para seu povo. Como podemos abrir os olhos para essa descoberta ou redescoberta da essência.
O grande desafio é descontruir pensamentos e mentalidades individualistas. Para juntos falarmos a mesma língua. Importante ressaltar o desenvolvimento e o fortalecimento das espiritualidades como forma de resistência, necessário fortalecer.
Necessário lembrarmos que os povos indígenas nos ensinam sobre como estarmos interligado a essa casa comum e utilizarmos para nossa sobrevivência, a terra é para sobrevivermos para garantir nosso sustento comermos bem, mas sem ferir a nossa terra.
Não podemos usar a categoria ruptura, usaremos o exemplo de uma arvore que cresceu e foi dando diferentes ramos, após foi enxertado flores e fora dando diferentes cores e flores. A ecoteologia é mais um ramo com seu sabor e gosto diferente, mas ligados a mesma árvore da teologia. Um ponto novo acrescentado é que nasce uma nova epistemologia, vai garantindo as novas ligações e novas ações. O grande desafio da ecoteologia é a integração das determinadas fontes de trabalhos.
Como concretizar saberes e espiritualidades para construir uma ecoteologia. Descobrir um mecanismo de integração e se fortalecendo cotidianamente.

MESA 4 – Dimensões e Perspectivas Pastorais: O que o Espírito diz às Igrejas?

Painelistas: Ruben Siqueira (CPT), Pe. Corrado Dalmonego

Pe. Corrado. Missionário Consolata na Missão Catrimani (RR), junto ao Povo Yanomani.

Traçaremos nossa reflexão em quatro pontos.

Questionados pelas realidades.
Missão/Teologia/Pastoral se colocando em discussão.
Recolhendo os apelos.
Enriquecendo a Missão/Teologia/Pastoral.

Tentaremos apontar algumas reflexões, através da missão Catrimani, a qual estou a dez anos.

1º questionados pela realidade – O mundo pertence a gerações futuras, a natureza não deve ser pensada como algo separado de nos. Recorrer a riqueza que as religiões que podem proporcionar uma integração uma ecologia integral e o pleno desenvolvimento humano.

2º a missão se colocado em discussão – A realidade a qual nos referimos não são somente as situações de ameaças e desastres, são também nesses povos e comunidades, nas quais encontramos nossas forças. Devemos pensar a missão, o espaço da teologia como um lugar de diálogo, encontro. Aprender e realizar uma construção de proposta alternativos de vida. Missão e teologia, como espaço de encontro e conversão. Somos sempre chamados ao diálogo e a profecia não adianta pensar o distinguir isso do trabalho missionário, está em conjunto. Acreditamos que o diálogo possa acontecer o que o Papa Francisco citando o patriarca Bartolomeu aponta para uma transformação consciente em passar

Do consumo > ao Sacrifício
Da avidez > a Generosidade
Do desperdício > a capacidade de partilha.

BEVANS e SHRODER, (Dialogo e Profecia), apresentam o diálogo e profecia como dois fortes componentes da missão, que nunca devem ser separados embora em algumas situações um deve ser mais acentuado que o outro. Sem dialogo não pode haver Evangelização/Anuncio/ de Boa nova. Apenas pode virar fundamentalismo, colonialismo. O agente da profecia o inspirador da missão é O espirito Santo é ele que os Apóstolos, Missionários, (conforme observamos no Livro At, Apóstolos) prestam ouvido.

3º Recolhendo os Apelos. – De onde vem esses apelos? Devemos sempre olhar para a história da missão, nesse caso específico a missão Catrimani.

Em 1950, os missionários da Consolata que Chegaram no Território do Rio Branco, se colocaram em busca dos “indígenas das florestas”.
1965, abertura de uma missão no bojo dessa reflexão do Concilio Vaticano II e nos questionamentos de uma “nova evangelização”, superando a desobriga e sacra mentalização. Não se falava abertamente em diálogo, mas se falava de respeito, prudência aguardar a plenitude dos tempos, preparação.
Os missionários demonstraram seu interesse pela vida dos habitantes da floresta, língua, cultura.
Planejamentos feitos para longas datas, foram deixados de lado para responder as emergências provocadas por causas externas. Estrada Perimetral Norte BR 210. Epidemias de Sarampo; gripe, pneumonia, entre outros ataques há terra.

Um segundo ponto importante dessa escuta é ouvir os anciãos Yanomani diziam em relação aos missionários que recebiam. Davi em sua obra nos diz: As palavras da Ecologia são palavras de Omama, na floresta a ecologia são: arvores, peixes, vento, sol, tudo que veio da existência sem cerca, livre.

Como nos posicionamos com relação ao indígena, a natureza. Como nos libertar de das cobiças. Davi deseja fazer os Brancos ouvir o Xapiri, em sua obra “Queda do Céu”

4º A missão a teologia e a nossa pastoral. – Apenas com nossos enriquecimentos devemos buscar alternativas, temos alguns aspectos e valores que devemos trabalhar. Relação na Natureza. Não se trata apenas um confronto entre as economias, mas sim entre visões diferentes de mundo, visão do explorador e do explorado. Devemos sempre buscar a nossa essência que deixamos de lado. Os povos indígenas, tem nos ajudados a resgatar a nossa dimensão espiritual. Essa espiritualidade é também uma ferramenta de luta. Que se soma as demais ferramentas de lutas. Reciprocidade, lideranças, celebração. Devemos ter claro que liderança é aquele que é seguido, testemunho. Ter uma forma carismática de seguimentos. Celebração e festa.

Além do diálogo da vida cotidiana é necessário um diálogo das ações para promoção da justiça e da paz, realiza-se um diálogo espiritual, com partilha de experiências de oração e contemplação: Encontro que enriquece os interlocutores, dispostos a reconhecer a beleza da experiência do outro, bem como a fragilidade da própria, e pôr-se debaixo daquela luz que ninguém pode pretender possuir e dominar.

Rubem Siqueira (CPT)

Uma síntese de tudo que ouvimos e refletimos nesses dias, uma análise sobre Ecoteologia e Espiritualidades como forma de resistência.

Ecoteologia, lugar dessa teologia é ao lado dos atingidos, dos sofridos dos martirizados todos os dias pela mineração, pelas “Vales” de cada realidade. O lugar é a partir da realidade concreto; é anti-sistemica; se confronta a outras teologias que se beneficiam do capital;
Se trata de uma ecoteologia feminista; pelo feminismo teológico que coloca a casa como centro e não o altar; a casa é o lugar do serviço, da mãe, do cuidado. É confrontativa com o patriarcado e o hierarquizado. Se esperava usar mais a Laudato Si.
É bíblica, a partir da leitura, a partir da casa dos pobres;
É uma teologia espiritual: uma espiritualidade que permite uma ré encantamento com Deus e suas obras; é biocentrica e antropocêntrica. De contemplação da paixão pelos pobres, é jesuanica e martirial que resgata o filho, o encarnado Jesus de Nazaré. Uma teologia da libertação da terra e dos seus povos; só pode ser uma teologia profética que chama para a essência contra os valores que não pertencem a essa essência vital, impostas. É uma teologia da libertação e a única teologia possível. Uma pedagogia de emancipação da vida e anticapitalista. Dimensão difícil desse profetismo para dentro da Igreja quando não prevalece um espirito de serviço e não de uma hierarquia que sufoca.
É uma teologia de Jesus, resgata a “parte” da trindade, o encarnado Jesus de Nazaré.
Uma teologia martirial, não somente dos pobres, mas da terra. Uma terra martirizada. O profetismo está presente inteiramente nessa teologia, no sentido de um convive a retomada de nossa essência.
O lugar dessa teologia e da igreja não é o muro. É a única teologia possível conforme nos afirma o Sandro Gallazzi. Como teologia, implica o pensar o agir e o celebrar, nos chama a uma liturgia e uma moral coerente.
Bem viver como meta e modo, é também uma teologia da sobriedade no sentido de viver bem, e em harmonia.
É um saber dialoga com outros povos e culturas; e mantendo sua própria identidade; é um processo aberto; o bem viver como meta e modo gerando uma teologia da sobriedade e simplicidade de vida.
Como teologia que implique um ver, conhecer, refletir e celebrar, em diálogo com as ciências sociais. Ex: a descoberta dos rios voadores, a terra como gaia;
A luta e combate as realidades vividas devem ser permanentes e sempre atento a todos os movimentos.
Qual o limite aceitável para a mineração? Existe uma mineração tradicional?
Devemos ter um trabalho educativo, a experiência de Belizário é rica pois provoca o seu povo a amar sua casa, a gostar e ver a beleza a sua volta.
Em Minas Gerais, a água é desafio permanente. Um patrimônio que a cada momento é deteriorado e roubado. A agua e mineração não são possíveis no mesmo local. A Escolha pelo minério por muito tempo vem retirado do povo a agua.
Se o governo demarca e entrega o território dos povos, porque não é também dos povos o subsolo?
A média é um dos grandes desafios. Hoje vivemos uma guerra, esse monstro que pode ser nosso aliado, mais também um forte instrumento de divulgação do erro e de ataque as nossas organizações e lutas.
A discussão da mineração precisa ganhar as igrejas. Devemos colocar a hierarquia a serviço. Citamos como exemplo a Diocese de Leopoldina que demonstrou apoio as lutas da comunidade de Belizário.
Precisamos defender os direitos conquistados na constituição federal de 1988. Hoje não estamos conseguindo união para garantir esses direitos.
Nos aproximamos, de outras espiritualidades, precisamos avançar com essas espiritualidades para juntos formarmos resistências, como propõe o tema de nosso encontro. Espiritualidades, resistências e Alternativas em defesa dos Territórios.
Outro ponto reflexivo é o desenvolvimento de atividades alternativas a mineração. Para que os povos não sejam dependentes nem refém do trabalho minerário.
Precisa avançar neste caminho aberto;

Evento Público e Roda de Conversa

Uma roda de conversa sobre a realidade de povos atingidos pela mineração realizada nessa terça-feira (7), em Mariana, encerrou o encontro “Ecoteologia e atividade minerária; a espiritualidade, a resistência e as alternativas em defesa dos territórios”. Participaram dessa partilha atingidos de Bento Rodrigues, representantes dos povos Krenak e Yanomami, quilombolas, o bispo de Viana (MA) dom Sebastião Lima Duarte, o coordenador arquidiocesano de pastoral, padre Geraldo Martins, e lideranças locais.

Segundo Moema Miranda, da organização do encontro, este momento é muito importante. “Nós viemos fazer o encontro de comunidades atingidas pela mineração, que lutam também com o apoio e a força da Igreja. Então, o seminário Igreja e Mineração tenta fazer essa aproximação dessa luta do povo, discutindo essas espiritualidades em disputa neste momento. E para nós estar aqui com o povo de Mariana, com o povo de Bento, com o povo atingido diretamente nos inspira, nos motiva: maior do que a dor, maior do que a injustiça é a solidariedade e a força do povo unido”, ressalta.

Durante as falas dos atingidos uma mistura de dor, união e partilha da memória foi sendo vivida pelos presentes. O senhor José do Nascimento (Zezinho do Bento) falou da importância da ajuda das pessoas e lembrou o momento da tragédia. “Eu morava nas costas da igreja de São Bento. Se essa tragédia fosse de 18h para cima era muita gente que tinha morrido. Eu falo com muita tristeza, morreu quatro de Bento, os outros eram da empresa ou que estavam de visita na comunidade. Eu falo assim com o coração doendo, pois na hora que eu saí com a caminhonete na praça e olhei a lama vindo atrás de nós, eu tinha na minha mente que era gente demais que estava morrendo, mas Deus levou nós até lá em cima, a nossa união ajudou. E hoje a união está pouca, porque nós estamos separados, mas nós continuamos no coração de cada um”, disse.

O representante do povo Yanomami, Davi Kopenawa Yanomami, apresentou os problemas vividos pelo seu povo em Roraima. “Eu sou indígena de Roraima, a ponta do Brasil. À base da terra Yanomami também aconteceu a mesma coisa que aconteceu aqui. Entrou 40mil garimpeiros na terra Yanomami de Roraima. Nosso rio, que passa na reserva, está destruído. 40mil garimpeiros entraram nos igarapés pequenos. Mataram peixes, caranguejos e as nossas comunidades também ficaram contaminadas. Meu povo também está sofrendo, tomando água suja. Não é só aqui que aconteceu, em todo o lugar do Brasil está acontecendo”, relatou Davi.

Para o coordenador arquidiocesano de pastoral, padre Geraldo Martins, três vieses na realidade dos atingidos precisam ser ressaltados. “Aqui nós temos uma omissão política, podemos perceber as opções políticas antes, durante e depois. Eles querem apoiar os atingidos e as empresas mineradoras. Temos o segundo viés no campo dos direitos humanos. Há em Mariana uma atuação grande do Ministério Público, que tem sem sido um parceiro dos atingidos. Toda a questão emergencial conseguida foi mediante as ações do Ministério Público. A presença do Movimento dos Atingidos por Barragem (MAB) e da Arquidiocese nessas discussões foi muito importantes. Mas na área dos direitos humanos ainda há muito a fazer, pois a violação é muito grande. E temos o terceiro viés, a natureza. Tudo o que foi destruído ainda não foi possível calcular”, explicou padre Geraldo.

Ecoteologia e atividade minerária

O teólogo, Afonso Murad, explica que a ecoteologia nasceu e se desenvolveu nos últimos 50 anos e ela ajuda a sociedade e a própria Igreja a fazerem um processo de conversão ecológica. “Nós dizemos que a teologia é a reflexão que os cristãos fazem da sua fé ou a partir de sua fé. Então, o assunto da teologia é a prática do bem, mas também pode ser outros temas humanos, como a justiça, a solidariedade, a terra, a justiça. Essa teologia ajuda a sociedade e a própria Igreja a fazerem um processo de conversão ecológica. Conversão essa citada pelo Papa Francisco na Encíclica Laudato Si”, afirma Murad.

Tomadas de Decisão e encaminhamentos da Rede Igrejas e Mineração

Articulação:
- Manter relação estreita com o GT mineração da CNBB/Pastorais sociais.
- Buscar aliados nas várias áreas técnicas, de outros saberes que podem contribuir na discussão.
Base: descer aos territórios
- Fortalecer as comunidades ameaçadas.
- Comitê nacional em defesa dos povos atingidos pela mineração.
Mapeamento
- Mapeamento de parceiros que estão fazendo resistências que possam ser referencias; e que a gente possa fortalecê-los.
Reflexão e espiritualidade
- Formar uma equipe de reflexão de ecoteologia articulado com a REPAM.
- A Laudato Si perpasse todas as propostas: mapeamento de aliados, dioceses que estão ameaçadas, de experiências alternativas que não seja a mineração.
- Encontros com intercâmbios de material, experiências e espiritualidades.
- Retiros de formação; sobre a atividade mineradora.
Comunicação
- Dar visibilidade a Rede Igrejas e Mineração, por exemplo via site da Rede IyM.
- Consolidar espaços de comunicação nas redes sociais, dar enfoque na língua portuguesa.
- Ampliar a comunicação: estratégia de comunicação interna e produção de material.
Ecumenismo
- Fortalecer e incluir as Igrejas protestantes.
- Que a rede seja mais amplamente ecumênica.
Coordenação – próximo encontro
- Definir os referentes da rede no Brasil.
- Próximo encontro para organização da rede; aprofundamento do tema mineração/ecoteologia. Trazer dados, informativos. Como está o mapa da mineração no Brasil. Aprofundar o código da mineração;
- Encontros de Igrejas e Mineração por região, bioma, etc.
- Próximo encontro deve identificar as linhas de forças, as estratégias de atuação, o fortalecimento da reflexão ecoteológica, aprofundamento a situação da mineração e jurídica da mineração no Brasil e concretização de ações. O próximo eixo temático poderia ser água: as mineradoras estão correndo atrás do licenciamento ambiental.
- Indicativo: maio de 2018 em Belo Horizonte MG, onde se realizará um encontro de agroecologia.
- Proposta de presença no Encontro Intereclesial de Base em Londrina-PR, em 23 a 28 de janeiro de 2018.
Equipe: Pe. Dario Bossi (Missionários Combonianos), Moema Miranda (Sinfrajupe), Thiago Valentin (CPT), Ir. Zélia Maria (CIMI-PA), Rodrigo Peret (Sinfrajupe), Djukuman Krenak, Fr. Gilvander Moreira.

“Esta mesa nos ensina

Todo o bem que a gente alcança

Em comum devemos pôr

O remédio, a medicina

Pão e vinho e segurança

Alegria, fé e amor”

Durante estes dias estivemos à mesa, todos juntos, sem lugar privilegiado, deixando de lado as hierarquias e patriarcados. Como irmãos filhos da mesma Mãe, discutimos e refletimos sobre Espiritualidades, Resistências e Alternativas em defesa dos territórios. Faz se necessário sairmos do muro e tomarmos partido de forma incisiva e clara com relação aos atingidos, pelos impactos minerários nesse país. Nossa Teologia e Ecoteologia é a única alternativa viável de vivermos em harmonia, uma teologia que fala a partir da casa, nossa casa comum, onde todos-as temos o direito de defender e proteger. Devemos unir nossas vozes as vozes de tantos oprimidos em prol da defesa de nossas terras de nossa casa, de nossa Mãe (Anacleta Pires, quilombola de Santa Rosa dos Pretos – MA).

PUEDES BAJAR y compartir este informe en formato PDF Seminario ECOTEOLOGIA e MINERAÇÃO

Informe del seminario en Español: Seminario Mariana en ESPAÑOL

Informe del seminario en Inglés: Seminario Mariana en INGLES