El documento “Diálogo justo en equidad para la transformación de conflictos” se presentó en un seminario web continental que reunió a representantes de Brasil, Colombia, Ecuador, Honduras, Argentina y otros países. La propuesta presenta seis dimensiones para garantizar que el diálogo sobre los conflictos derivados del extractivismo se base en la equidad, la transparencia, la participación y la justicia.
Publicado originalmente el 25 de septiembre de 2026 por Micaela Alejandra Díaz Miranda, ADN CELAM
“Para una cultura del encuentro necesitamos prepararnos en la dimensión de la sinodalidad, pero también en un diálogo social que conduzca a una paz desarmada”. Con esta visión se desarrolló el seminario web dedicado a presentar y contextualizar el documento “ Diálogo justo en equidad para la transformación de conflictos ” , preparado por redes y organizaciones eclesiales de América Latina y el Caribe vinculadas a su ecología integral.
La reunión se basó en preocupaciones compartidas sobre los conflictos socioambientales que afectan a toda la región y las asimetrías de poder que dificultan la participación de las comunidades en condiciones de igualdad. El documento propone herramientas para transformar estos conflictos desde la justicia, la equidad, la protección y el cuidado del bien común.
Durante la presentación, Pedro Sánchez, comunicador social y miembro de la Red Iglesias y Minería y de la Red Nacional de Pastoral Ecológica de Ecuador, situó el documento en una realidad que está experimentando el avance de las actividades extractivas, la contaminación de los ríos, la depredación de territorios y las amenazas contra quienes defienden la naturaleza.
Sánchez citó datos de Global Witness sobre los asesinatos de defensores ambientales y reveló que, según el informe mencionado durante la reunión, 85 de cada 100 personas asesinadas en el mundo por defender la casa común son de América Latina. Colombia, Brasil y Honduras figuraron entre los países más afectados.
Cuando el diálogo no significa estar en igualdad de condiciones.
La reflexión cuestiona la idea de que cualquier espacio llamado “diálogo” sea necesariamente justo. Sánchez recordó casos de líderes religiosos amenazados por acompañar a comunidades afectadas por actividades extractivas, entre ellos los obispos Vicente Ferreira, Adalberto Jiménez, Henry Ruiz y Manuel Ochogavía, así como los asesores del líder ambientalista hondureño Juan López.
De esta experiencia surgió una pregunta fundamental: ¿cómo dialogar cuando las partes llegan a la mesa desde posiciones profundamente desiguales? «¿Cómo, por ejemplo, se le puede pedir a una mujer violada que dialogue con su violador?», planteó Sánchez para evidenciar los límites de una concepción del diálogo que no toma en cuenta las relaciones de poder ni las heridas causadas por los conflictos.
Al mismo tiempo, sostuvo que las redes eclesiales no rechazan el diálogo. Al contrario, lo consideran necesario cuando surge de la escucha a las comunidades, a quienes defienden los territorios y a las voces de la creación. «Debemos seguir las enseñanzas de Jesús (…) pero con cuidado, sin olvidar que son enemigos, sin olvidar que la justicia está por encima de cualquier negociación», afirmó. Para Sánchez, el diálogo debe escuchar a las víctimas, a los pueblos indígenas, a quienes resisten en los territorios y también «las voces de los ríos, los bosques, las plantas y los animales » .
Participación efectiva de los pueblos y territorios afectados.
Daniel Seidel, miembro de la Comisión Brasileña de Justicia y Paz, enmarcó la reflexión en el contexto de la experiencia brasileña y recordó el largo camino recorrido por las organizaciones eclesiales ante los conflictos derivados del modelo extractivo. En su intervención, propuso que la construcción de alternativas requiere una participación popular capaz de influir en las decisiones que afectan a los territorios y las comunidades, especialmente a los pueblos indígenas y las comunidades tradicionales.
Su contribución también vinculó la crisis socioambiental con las dificultades que enfrentan las democracias latinoamericanas y con un modelo económico y financiero que, desde su perspectiva, profundiza las desigualdades. Señaló la necesidad de buscar nuevas formas de organización económica y social y mencionó la propuesta de una «economía de Francisco », en diálogo con las enseñanzas de Laudato si’ y con los procesos que las comunidades han impulsado desde sus propios territorios.
Seidel también hizo hincapié en la importancia de escuchar las experiencias de quienes viven directamente los impactos de este modelo y reconocer el papel de las comunidades en la transformación de sus realidades. Su intervención complementó así la propuesta del documento de construir diálogos que vayan más allá de las declaraciones formales, permitiendo una participación efectiva y teniendo en cuenta las voces de los pueblos y territorios afectados.
Seis dimensiones para un diálogo transformador.
Rosita Sidasmed, religiosa de la Orden de la Misericordia de las Américas y secretaria ejecutiva de la Red Eclesial del Acuífero Gran Chaco y Guaraní , presentó las primeras dimensiones del documento. La primera consiste en reconocer las asimetrías de poder . Para Sidasmed, un diálogo justo no puede comenzar sin comprender las relaciones de poder existentes entre los diferentes actores.
En los conflictos socioambientales, explicó, las comunidades pueden verse enfrentadas a potencias nacionales, corporativas, locales y transnacionales con mayores capacidades técnicas, financieras, legales, comunicativas y políticas. Por lo tanto, la cuestión no radica siempre en si una comunidad acepta un proyecto, sino en “bajo qué condiciones las comunidades están sujetas a aceptarlo”.
La segunda dimensión deja claro que la Iglesia está llamada a ser garante de las víctimas , y no simplemente observadora o mediadora neutral. Sidasmet vinculó esta perspectiva con la opción preferencial por los más desfavorecidos y con la necesidad de mirarles a los ojos y escuchar las historias de quienes sufren.
La tercera propuesta sugiere otorgar a las víctimas la autoridad y la oportunidad de proponer soluciones. No basta con invitarlas a una mesa o consultarlas indirectamente. Deben contar con espacios reales para expresarse y participar. «¿Quiénes se sientan en estas mesas? ¿Quiénes faltan y por qué?», preguntó la monja, haciendo hincapié en que la escucha debe comenzar con las comunidades afectadas y los sectores más desfavorecidos .
Transparencia, territorio y control corporativo
Martha Inés Romero Medina, secretaria general de Pax Christi International , desarrolló las otras tres dimensiones del documento. Las resumió en una frase: «Sin información no hay diálogo, sin territorio no hay justicia y sin leyes no hay garantía». La cuarta dimensión se refiere a garantizar la transparencia y el acceso universal a la información.
Romero señaló que, en numerosos conflictos, las comunidades solo se enteran de los proyectos extractivos cuando estos ya están en marcha y no tienen pleno acceso a los estudios de impacto ni a la información sobre los riesgos para la salud, el medio ambiente o la cultura. En este sentido, argumentó que la transparencia no puede entenderse como una concesión de las empresas, sino como un requisito previo para una negociación justa. Asimismo, propuso respetar el consentimiento libre, previo e informado.
La quinta dimensión propone situar el diálogo en los territorios donde se producen los conflictos . Allí, explicó Romero, el discurso corporativo debe confrontarse con la realidad vivida por las comunidades.
El sexto punto consiste en el seguimiento y control de las actividades empresariales mediante leyes e instituciones públicas . Para el representante de Pax Christi, el buen voluntariado corporativo no es suficiente: se requieren marcos normativos, instituciones sólidas, mecanismos de supervisión y sistemas de justicia independientes . También mencionó la necesidad de impulsar un tratado vinculante sobre empresas y derechos humanos en las Naciones Unidas y el fortalecimiento de los mecanismos de debida diligencia corporativa.
Territorios, agua y comunidades en disputa.
Ximena Lombana Cortés, secretaria ejecutiva de la Red Eclesial Panamazónica, vinculó el contenido del documento con el Tiempo de la Creación y la situación de los territorios amazónicos. Señaló que este tiempo exige la unión de la conversión, la liberación y el compromiso activo con nuestra casa común, poniendo en el centro a las víctimas y los territorios afectados por un modelo económico que, según su intervención, prioriza los intereses financieros sobre las personas y la naturaleza.
Lombana hizo alusión a los datos presentados sobre los asesinatos de defensores ambientales y compartió que más del 75% de las víctimas mencionadas en el informe de Global Witness pertenecían a grupos vulnerables , incluidos pequeños agricultores, comunidades indígenas y comunidades afrodescendientes.
Creo que el diálogo sobre la transición Norte-Sur no puede limitarse a las empresas mineras. «Sería un diálogo incompleto» , afirma, porque debe incluir a las víctimas y sus propuestas. Asimismo, hacemos un llamado a fortalecer los mecanismos de investigación, sanción, reparación y garantías de no repetición.
La Amazonía exige ser escuchada.
La intervención abordó la transformación de la región amazónica debido a la expansión de la minería, el petróleo, la agroindustria, la infraestructura y otras actividades económicas ilegales.
Según los datos compartidos, la población urbana de la región amazónica aumentó del 42% en 1985 al 72% en 2025 , un cambio acompañado de transformaciones en el uso de la tierra y el debilitamiento de las economías locales y comunitarias.
Lombana también hizo un llamado a fortalecer la gobernanza del agua y los ecosistemas basada en los derechos humanos, promover la gestión de los ecosistemas de la Amazonía, financiar los servicios comunitarios de agua y saneamiento y planificar los territorios desde la perspectiva de las cuencas, los biomas y las fronteras, por lo que los límites políticos no contengan el curso del agua.
Desde Mesoamérica: participación real y justicia socioambiental
El sacerdote hondureño José Noel Ortiz, secretario ejecutivo de la Red Eclesial Ecológica Mesoamericana , llevó esta reflexión a Centroamérica y México. Compartió tres preguntas: ¿qué modelo de desarrollo se desea, hacia dónde se dirige y quiénes son sus beneficiarios? Asimismo, hizo un llamado a reconocer que los impactos del extractivismo y el cambio climático no se distribuyen por igual entre el Norte y el Sur global, ni entre hombres y mujeres, pueblos indígenas y poblaciones urbanas.
Según el padre Ortiz, la Iglesia no sustituye al Estado , pero puede recordarle sus obligaciones cuando este incumple las normas internacionales de protección de los derechos humanos. «El diálogo solo es posible cuando existen condiciones de igualdad en la mesa de negociación», afirmó, e hizo un llamamiento a la participación efectiva, la transparencia informativa, los estudios independientes de impacto ambiental y la consulta libre, previa, informada y vinculante.
Como ejemplo, presentamos la situación del pueblo garífuna en Honduras y el campamento instalado frente a la Corte Suprema de Justicia para exigir el cumplimiento de sentencias relacionadas con sus derechos territoriales. Asimismo, reclamaron mecanismos de protección para defensores de derechos humanos y ambientales, investigación, sanción, justicia restaurativa, reparación integral y garantías de no repetición.
El “Sur Global” y la voz de los territorios
Iván Camilo Vargas, asesor del componente ecológico del Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño , invitó a una lectura del documento desde la perspectiva del llamado Sur Global . Explicó que esta expresión no solo alude a una división geográfica, sino a una frontera geopolítica vinculada a la concentración de poder e intereses económicos. Desde esta perspectiva, ciertos territorios se utilizan para alimentar la riqueza del Norte Global sin que los beneficios necesariamente permanezcan en las comunidades donde se extraen los recursos.
Vargas afirmó que el documento recoge voces de actores eclesiales y comunitarios que cuestionan el episcopado desde sus territorios. En su opinión, esta contribución complementa la labor institucional del Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño al incorporar experiencias y perspectivas que no siempre se encuentran en los documentos producidos por estructuras continentales. Asimismo, vinculó el documento con el Tiempo de la Creación y la necesidad de construir un espacio de encuentro entre el Norte y el Sur Global, caracterizado por una mayor igualación de las relaciones de poder.
Respecto a la minería, Vargas compartió una experiencia de un congreso académico celebrado en Costa Rica y el debate sobre el papel de la Iglesia en relación con las industrias extractivas. También recordó una declaración atribuida al obispo colombiano Noel Londoño: «No es que estemos en contra de la minería en general, sino más bien (…) de la minería que destruye, contamina y saquea ». Para Vargas, el documento no pretende ofrecer una metodología cerrada para la mediación, sino más bien un horizonte para construir escenarios donde las comunidades afectadas puedan participar y donde quienes han sido silenciados tengan voz propia.
Las experiencias de Bolivia, Ecuador, Colombia y Brasil.
En la parte final del seminario web, Pedro Sánchez volvió a tomar la palabra para responder preguntas de los participantes y compartir experiencias relacionadas con la Red Iglesias y Minería. Alertó sobre las estrategias que utilizan las empresas extractivas para acercarse a líderes religiosos y comunidades mediante apoyo económico u obras públicas , las cuales, según su testimonio, pueden convertirse en mecanismos de cooptación o neutralización. Insistió en la necesidad de un diálogo que incorpore a los sectores afectados como protagonistas y que busque justicia y respeto por los derechos de la naturaleza.
Sánchez mencionó experiencias de municipios en Bolivia, Ecuador, Colombia y Brasil donde se iniciaron procesos para declarar territorios libres de extractivismo . También comentó, como horizonte, la posibilidad de reconocer derechos sobre la Amazonía, sus ríos y ciertas cuencas y fuentes de agua.
“Una Amazonía sin petróleo sería un hermoso ejemplo de diálogo ”, afirmó, invitando a empresas, universidades, organizaciones civiles, autoridades, partidos políticos e iglesias a participar en estos procesos. Explicó que el documento puede consultarse en las plataformas del Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño, Pax Christi, redes eclesiales y la Red de Iglesias y Minería, entre otras organizaciones participantes.
Propongo seguir caminando.
El seminario web concluyó con una invitación del moderador Alirio Cáceres a leer el documento y llevar sus seis dimensiones a las comunidades y territorios: reconocer las asimetrías de poder; garantizar el papel de la Iglesia como garante de las víctimas; dar autoridad y voz a las personas afectadas; asegurar la transparencia y el acceso a la información; situar el diálogo en los territorios; y fortalecer la vigilancia, las leyes y las instituciones públicas.
Desde el Consejo Episcopal Latinoamericano y Caribeño se consideró la creación de una Comisión de Ecología Integral de América Latina y el Caribe como un espacio para vivir la sinodalidad y promover el diálogo social en torno a Fratelli Tutti .
El cierre recuperó el sentido espiritual que atravesó todo el encuentro: escuchar a quienes defienden los ríos, los bosques y los territorios, acompañar a quienes enfrentan amenazas y mantener una perspectiva de cuidado por la casa común.
