ECOESPIRITUALIDADES FRENTE AL EXTRACTIVISMO MINERO-ENERGÉTICO. Un signo de los tiempos para la Vida Religiosa

Alberto Franco Giraldo, CSsR¹1

Todo gran movimiento histórico,
toda gran síntesis de pensamiento, de valores, de sentido,
proviene en última instancia de una experiencia espiritual fundante²2

Resumen

Este artículo muestra cómo las ecoespiritualidades surgen como respuesta ética, religiosa y comunitaria frente al extractivismo minero energético, el cual sigue una lógica violenta que destruye territorios, pueblos y ecosistemas en nombre de la ganancia. Sostiene que esta crisis socioambiental, agravada por el neoliberalismo, exige una conversión ecológica integral desde la fe cristiana y la Vida Religiosa. A partir de documentos recientes de la Iglesia, como Laudato Si’, Querida Amazonía y Laudate Deum, el autor afirma que la espiritualidad debe impulsar una resistencia activa, una nueva relación con la creación y un compromiso con los pobres y la Tierra. También ofrece una lectura bíblica desde Rom 8, en el que la creación gime esperando liberación. Finalmente, propone decisiones urgentes y siete mandatos ecoespirituales orientados a la sobriedad, la justicia climática, la defensa de los territorios, la transformación del sistema económico y el abandono del extractivismo fósil y minero

Palabras clave: ecoespiritualidad, extractivismo minero-energético, conversión ecológica, crisis socioambiental, defensa del territorio.

Introducción

El mundo enfrenta dos graves riesgos: las guerras que se profundizan y rompen todos los mecanismos construidos por la humanidad para limitar la barbarie de los poderosos, y la crisis climática que amenaza a miles de especies, entre ellas la humana. Las guerras por el petróleo y las tierras raras incrementan la emisión de gases de efecto invernadero y la destrucción ambiental. Esta realidad que se ensaña contra los pobres y contra la tierra es resultado del modelo económico, político y social neoliberal extractivista.

El cristiano es el seguidor de Jesús Cristo, Dios hecho ser humano encarnado en la historia, quien anunció el reinado de Dios (justicia, amor, verdad, vida, paz…) y mandó “buscar primero el Reino de Dios y su justicia” (Mt 6,33). La Vida Religiosa sigue a Jesús Cristo y anuncia el reinado de Dios en esta historia concreta. Ella nació, creció y floreció en los márgenes eclesiales y sociales, en lo profundo de la humanidad, a contracorriente, respondiendo a la llamada de Dios en los signos de los tiempos, interpretados por las fundadoras y fundadores. Hoy, los gritos de los pobres y de la tierra actualizan y profundizan esta llamada, que necesita espiritualidad para comprender y responder.

El riesgo del extractivismo para la vida del planeta y en el planeta

El extractivismo es una manera de pensar y actuar que extrae, arranca, de los seres humanos y de la naturaleza, la mayor cantidad de ganancia, en el menor tiempo posible y con la mínima “inversión” para la “satisfacción” del mercado global. Eduardo Gudynas dice que, cuando la extracción se agudiza con la violencia, se convierte en “extrahección” ³3 —arrancar violentamente los recursos—. Este es el grado más “avanzado” del extractivismo, indisolublemente ligado a la corrupción y por eso ética y religiosamente inaceptable⁴4.

La lógica extractivista es una manera de ver el mundo que determina la vida humana y sus relaciones con el planeta, la forma de explotar y utilizar el oro, la soya, los animales, el agua, los bosques o el aire, “de parir los hijos”⁵5, de consumir y vestir, de relacionarse con familiares y amigos; de usar y tirar “todos” los cuerpos cuando no le sirven; de comprender a Dios y de relacionarse con Él.

El sistema neoliberal⁶6 extractivista se impuso en el mundo con violencia, corrupción, seducción o chantaje, invadió todos los aspectos de la vida⁷7 y convirtió la naturaleza y los seres humanos en “recursos” para el mercado y la ganancia para unos pocos, como lo reconoce Byung-Chul Han: “La presión para producir y para aportar rendimiento alcanza hoy todos los ámbitos vitales, incluso la sexualidad”⁸8.

La irrupción de las ecoespiritualidades

Lo espiritual ha tenido significados contrapuestos. Para la cultura occidental, heredera de la cultura griega, es lo opuesto a lo material, corporal o físico, mientras que para las lenguas andinas y el hebreo del Antiguo Testamento es lo opuesto a maldad, destrucción, muerte, ambición o miedo. Esto porque el espíritu es lo más profundo de una persona: motivaciones, utopías y sueños que expresan su manera de relacionarse con los demás y con Dios, con la naturaleza. La espiritualidad tiene una dimensión comunitaria⁹9.

El concepto de ecología fue acuñado en la década de 1860, por el biólogo y filósofo alemán Ernst Haeckel. Las palabras griegas relacionadas: oikos (casa, hogar, comunidad, familia, bienes y pertenencia) oikoumene (tierra habitada, orbe, humanidad), oikonomos (administrador de la casa), oikonomía (actividad de administrar), oikodomos (constructor), oikodespotes (dueños de la casa)1¹⁰0, indican que lo Eco se refiere a casa, hogar, mundo y a las relaciones que allí se establecen, en una indisoluble interacción entre los seres humanos y todo su entorno.

En general, la ecología estudia y analiza las relaciones entre los seres vivos y su entorno, la combinación de los factores abióticos, como el clima y la geología y los factores bióticos, los organismos que comparten un mismo espacio vital, la distribución y cantidad de organismos vivos que resultan de esa relación; también estudia los medios y las condiciones que requiere la vida para desarrollarse, como temperatura, presión atmosférica y los factores que conforman un ecosistema.

La ecoespiritualidad es fruto del proceso de renovación espiritual de la Iglesia a partir del Vaticano II y de la toma de conciencia ambiental de la sociedad; es la respuesta a los signos de los tiempos desde las diversas iglesias cristianas¹¹11 y religiones que abrieron la mente y el corazón a la acción del Espíritu.

Eco-espiritualidad es la capacidad de contemplar y asumir el dinamismo misterioso de la vida… Una contemplación que brota del descubrimiento de una fuerza misteriosa que recrea continuamente la naturaleza… nace de la experiencia de la presencia amorosa de Dios, irrumpiendo en todo el cosmos… Es una nueva comprensión del sentido de nuestra existencia dentro de la creación, como un todo, llevándonos a acoger a todo ser viviente como parte y partícipe de un mismo proceso que tiene su origen en el inmenso amor de Dios por toda su obra¹²12.

La ecoespiritualidad busca relaciones armónicas entre los seres humanos y la naturaleza, por eso considera urgente “una nueva alianza a favor del rescate de la Tierra y de la salvaguarda de la creación”¹³13.

Conversión ecológica para enfrentar el extractivismo

El papa Francisco en la carta encíclica Laudato Si’, Sobre el cuidado de la casa común, en octubre de 2015, reconoció las graves consecuencias para la humanidad de la destrucción de ecosistemas vitales y de la crisis climática, porque “Todo está conectado” (LS 16) y que lo que pasa en un lugar del planeta repercute en otro, la alteración de un microorganismo tiene repercusiones planetarias, como pasó con el Covid 19; existe una profunda conexión entre la naturaleza y los seres humanos, y llamó al compromiso real con la “ecología integral”, la “educación y espiritualidad ecológica”. Este fue un momento especial para la ecoespiritualidad.

Otro gran momento fue el Sínodo de la Amazonía, porque escuchó el “grito de la tierra y el grito de los pobres”, propició la participación real de los pueblos originarios, y porque el Papa asumió el Documento Final como magisterio oficial de la Iglesia, algo inédito, y escribió la Exhortación Apostólica Postsinodal Querida Amazonía para “aportar un marco de reflexión que ayude y oriente a una armoniosa, creativa y fructífera recepción de todo el camino sinodal” (QA 2), y “presentar oficialmente este Documento, que nos ofrece las conclusiones sinodales” (QA 3)¹⁴14.

La Asamblea Sinodal, Roma del 6 al 27 de octubre de 2019, denunció la alta vulnerabilidad de las comunidades indígenas por “las colonizaciones motivadas por el extractivismo a través de la historia” (DFSA 27); “el extractivismo predatorio que responde a la lógica de la avaricia, propia del paradigma tecnocrático dominante” (DFSA 67), y la disminución de la vida amazónica por las “actividades extractivas, como la minería a gran escala, particularmente la ilegal” (DFSA 72). Y reconoció:

Tal vez no podamos modificar inmediatamente el modelo de un desarrollo destructivo y extractivista imperante, pero, sí tenemos la necesidad de saber y dejar en claro ¿dónde nos ubicamos?, ¿al lado de quién estamos?, ¿qué perspectiva asumimos?, ¿cómo trasmitimos la dimensión política y ética de nuestra palabra de fe y vida? Por esta razón: a) denunciamos la violación de los derechos humanos y la destrucción extractiva; b) asumimos y apoyamos las campañas de desinversión de compañías extractivas relacionadas con el daño socio ecológico de la Amazonía, comenzando por las propias instituciones eclesiales y también en alianza con otras iglesias; c) llamamos a una transición energética radical y a la búsqueda de alternativas (DFSA 70).

Un paso más lo dio el papa Francisco con la Exhortación Apostólica Laudate Deum, octubre de 2023, en la que urgió a tomar decisiones de acuerdo con la gravedad de la crisis climática, denunció la debilidad de la política internacional y propuso, a los católicos y fieles de otras religiones, las motivaciones espirituales de la fe auténtica, que da fuerzas al corazón humano, transforma la vida entera, transfigura los propios objetivos, ilumina la relación con los demás e ilumina la relación con todo lo creado (Cf. LD 61). Y llamó a considerar que «todos los seres del universo estamos unidos por lazos invisibles y conformamos una especie de familia universal” (LD 67), a acompañar el “camino de reconciliación con el mundo que nos alberga, y recordó que “modificar los hábitos personales, familiares y comunitarios alimenta la preocupación frente a las responsabilidades incumplidas de los sectores políticos y la indignación ante el desinterés de los poderosos” (LD 71).

El Espíritu que movió al papa Francisco, juntó las Iglesias del Sur Global —Episcopados de África, Asia y América Latina— con ocasión de la COP 30, Brasil 2025, para el Llamado por la justicia climática y la casa común: conversión ecológica, transformación y resistencia a las falsas soluciones. Y al año siguiente para el Manifiesto de las Iglesias del Sur Global por nuestra Casa Común. Hacia la paz con la creación: un llamamiento urgente por «una transición justa más allá de los combustibles fósiles», con ocasión de la Conferencia Internacional para la Transición más allá de los Combustibles Fósiles, Santa Marta, abril de 2026. Ya lo había hecho en Panamá, octubre de 2024, con obispos que vivían conflictos causados por la minería, proponiendo las Orientaciones Pastorales de las iglesias católicas frente a la minería, publicadas por el CELAM y la Red Iglesias y Minería

Una iluminación bíblica¹⁵15

San Pablo les recuerda a los cristianos de Roma que los hijos de Dios son quienes se dejan llevar por el Espíritu de Dios, no por el espíritu de esclavitud para volver al miedo; que la creación espera ansiosa la revelación de los Hijos, porque está sometida al fracaso, y espera ser liberada de la esclavitud de la corrupción para entrar en la libertad esplendorosa de los hijos de Dios. La creación gime con dolores de parto, lo mismo que los cristianos, que tienen las primicias del Espíritu, y gimen interiormente anhelando la adopción filial, el rescate de nuestro cuerpo¹⁶16. San Pablo presenta la creación con sentimientos “humanos”, reacciona gimiendo con dolores de parto por el sometimiento al fracaso y a la esclavitud de la corrupción, pero conserva la esperanza de la salvación, de su liberación que realizará el Espíritu, a través de los hijos de Dios. En el Nuevo Testamento, el sustantivo griego κτίσις-ktísis, creación, criatura, el verbo κτίζω-ktízo crear, fundamentar y los términos relacionados, aparecen 42 veces, principalmente las cartas paulinas y “se refieren a Dios como Creador o a su creación y sus creaturas”¹⁷17. Confrontando el extractivismo con el pasaje bíblico surgen las siguientes preguntas, y algunas respuestas:

• ¿Cuál es la causa de los dolores y gemidos de la creación? La introducción violenta de grandes aparatos tecno-mecánicos en las entrañas de la tierra para extraer minerales, petróleo, gas y tierras raras; el llanto, los gritos, el hambre, la enfermedad, la muerte y el riesgo de desaparición de personas, pueblos ancestrales, comunidades campesinas y urbanas marginadas; la contaminación del aire, los ríos, los mares, el deshielo de los casquetes polares y la destrucción de la capa de ozono; los huracanes, ciclones, tsunamis agudizados por las temperaturas extremas de calor y de frio…
• ¿Quiénes sometieron y esclavizaron la creación? Unos pequeños grupos económico-políticos de poder nacional y global que la esclavizan para acumular dinero, ganancia y poder, sin importar la vida del planeta y en el planeta. Que sacrifican la vida en el altar de la acumulación, sin escuchar el grito de la tierra y los pobres.
• ¿Cuál es el fracaso de la creación? La captura de la mente, el corazón y los sentimientos de los hijos de Dios, de toda humanidad, por la lógica extractivista, que naturaliza y normaliza la manera de ser y actuar que la está destruyendo.
• ¿Y qué dice a los cristianos/as de hoy? Que la fidelidad al Dios de la Vida y al Evangelio anunciado por Jesús de Nazaret, que su credibilidad ante el mundo y que la vida actual y de las futuras generaciones, depende de su respuesta a los gemidos de la creación y de su compromiso por liberarla de la esclavitud a la que la han sometido, y liberándose los cristianos con ella. Así demostrarán que se dejan guiar por el Espíritu de Dios.

La respuesta ecoespiritual

Lo primero, preguntarnos ¿qué pide esta crisis socio-ambiental, generada por la lógica extractivista, a los creyentes, a la Vida Religiosa y a la Iglesia? Lo segundo, preguntarme ¿qué puedo hacer desde mi realidad concreta? Lo tercero, pensar lo que puedo proponer a la comunidad cristiana con la que me relaciono, a la Vida Religiosa y a la Iglesia y buscar la mejor manera de hacerlo.

Los siguientes aportes, que son parte de la presentación que hice, en nombre de la Red Iglesias y Minería, en el encuentro Espiritualidades por una transición más allá de los combustibles fósiles¹⁸18, Santa Marta, 24 de abril de 2026.

Unas decisiones urgentes:

• Acelerar los procesos de formación y movilización de los pueblos para garantizar la defensa de la vida de los seres humanos y de la madre tierra.
• Superar las propuestas meramente tecnocráticas e incluir los aportes de la ética, las ecoespiritualidades y las reflexiones biocéntricas y cosmocéntricas.
• Identificar el poder económico y político, negativo, de las grandes corporaciones, para irlo desmantelando, desafiar las dependencias neocoloniales y redefinir la relación con la naturaleza.

Siete mandatos del camino ecoespiritual

• Sobriedad como resistencia al consumismo, limitando la acumulación de las riquezas y el militarismo.
• Educar para la conversión ecológica integral, la sostenibilidad ambiental y las espiritualidades contemplativas que impulsan relaciones de fraternidad universal con todas las criaturas.
• Fortalecer las comunidades locales, garantizando sus planes de vida en los territorios y la soberanía alimentaria, energética y cultural. Los territorios indígenas, de las comunidades tradicionales y periféricas y los biomas ribereños y oceánicos, son sagrados.
• Diálogo con la comunidad científica para que las acciones climáticas respondan a las necesidades locales, regionales y globales e incidan con fuerza en las políticas de los Estados.
• Promover las narrativas de vida y esperanza de los pueblos, frente a la narrativa neocolonial de progreso, desarrollo y prosperidad que satanizan las espiritualidades liberadoras.
• Caminar hacia la transformación del sistema económico que propone un crecimiento infinito en un planeta finito y explota ilimitadamente a las personas y a la naturaleza.
• Detener la expansión de la frontera petrolera, de los combustibles fósiles y el extractivismo minero.

La salvación del planeta requiere cambios estructurales que no pueden surgir del sistema extractivista que causó la crisis. En el paso hacia el postextractivismo son fundamentales las ecoespiritualidades, debemos asumir una actitud profunda, humilde y sencilla, pero radical, de raíz.

Este artículo fue publicado originalmente por la Confederación Latinoamericana y Caribeña de Religiosos, en la 2da edición de la Revista CLAR de 2026, que puedes encontrar en el siguiente enlace:
https://comuni.clar.org/revistaclar/yfkh3i20

Notas al pie

1. Sacerdote redentorista colombiano, misionero y activista por los derechos humanos y ambientales, comprometido con las comunidades campesinas y la defensa de la Amazonía frente a la explotación y el despojo. Representa la unión entre la misión redentorista y la lucha por la justicia social y ambiental, mostrando cómo la Vida Religiosa puede ser motor de transformación.
2. Vigil, José María, “Creer como Jesús: la espiritualidad del Reino. Elementos fundantes de nuestra espiritualidad latinoamericana”, https://www. servicioskoinonia.org/relat/191.htm, consultada el 14 de abril de 2026.
3. Cf. Gudynas, Eduardo, “Estudioso del extractivismo, de sus daños ecológicos y ambientales, de su teológica y espiritualidad”, http://ambiental.net/wpcontent/ uploads/2015/12/GudynasApropiacionExtractivismoExtraheccionesOdeD2013. pdf, consultado el 7 de abril del 2026.
4. Cf. Gudynas, Eduardo. Extractivismo y corrupción. Anatomía de una íntima relación.
5. Expresión de Luz Marina Quintero, madre y defensora ambiental en la Red Iglesias y Minería.
6. Para una comprensión general del neoliberalismo, ver https://www.significados. com/neoliberalismo/, consultado el 7 de abril de 2026. Un panorama de la “toma” de América Latina por el neoliberalismo es el de Grimson, Alejandro, Cultura y Neoliberalismo, CLACSO, Buenos Aires, 2007, que recopila la opinión de 19 autores y autoras del continente.
7. Es de público reconocimiento que el neoliberalismo invadió todos los espacios de la vida: https://www.eldiario.es/contrapoder/neoliberalismo-estado-de bienestar_132_4638721.html, consultado, 7 de abril de 2021.
8. Byung-Chul, Han. La desaparición de los rituales, 112.
9. Cf. Casaldaliga, Pedro – Vigil, José María, Espiritualidad de la liberación, 23-24.
10. Vocabulario griego del Nuevo Testamento.
11. Para les religiones ancestrales lo espiritual incluye toda la realidad por eso no necesitan añadir lo “eco” al hablar de la relación con la naturaleza.
12. Cf. López, Mercedes, Lo que entendemos por “eco-espiritualidad”, 65, 9.
13. Teixeira, Faustino, “El sentido místico de la conciencia planetaria”, https:// servicioskoinonia.org/relat/407.htm#, consultado el 20 de abril de 2026.
14. Al escribir Querida Amazonía, para presentar el Documento final del Sínodo, el Papa rompe la tradición de escribir exhortaciones apostólicas postsinodales para presentar las conclusiones del sínodo según su visión.
15. Para esta iluminación bíblica retomo la reflexión realizada en Bogotá, el 26 de enero de 2026, en el lanzamiento de la Plataforma de desinversión en Minería, promovida por el CELAM y la Red Iglesias y minería.
16. Cf. Rom 8,14-15.19-22.
17. Cf. Balz, Horst; Schneider, Gerhard, Diccionario exegético del Nuevo Testamento, 2427-2433.
18. La Conferencia Internacional para la Transición más allá de los Combustibles Fósiles, se realizó en Santa Marta del 24 al 29 de abril de 2026, convocada y organizada por Colombia y Países Bajos.

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